Einleitung

In historischer Schreibweise · Die Absatznummern verlinken einzelne Textstellen.

Vorhandene Korpusfassung; für diese Bestandsveröffentlichung keine neue vollständige Scan-Gegenlesung. Ursprüngliche Qualitäts-, Quellen- und Fragmenthinweise bleiben in Text und Provenienz erhalten. Quelle: Karl Haupt, Sagenbuch der Lausitz (1862/1863), Leipzig: Wilhelm Engelmann; Stanford-Exemplar im Internet Archive: https://archive.org/details/sagenbuchderlau00haupgoog. Historischer Text laut vorhandenem Rechtebeleg gemeinfrei. Vorhandene QMD-Abschnitte werden textlich unverändert übernommen; Digitalisatbilder werden nicht kopiert.

Einleitung.

Bei der Abfassung eines lausitzischen Sagenbuches handelt es sich nicht um die gelegentliche Ausfüllung einer Lücke, sondern um die Errichtung eines Hauptpfeilers am Bau der vergleichenden Sagenwissenschaft. Es gilt nicht nur eine unverhältnismäßig große Menge von Sagen zu sichten und zu ordnen; es gilt vorzüglich, den Werth einzelner kostbarer Funde an’s Licht zu stellen. Dieser Werth ist ein mythologischer. Er besteht in dem alten ächten Golde der heidnischen Urüberlieferung. In vielen Sagen unseres ersten Theiles ist es aufbewahrt. Da schimmert’s durch den Rost von Jahrhunderten hindurch. Wie kommt aber die Lausitz zu diesem Schatze? Die Antwort ist nicht schwer. Dieses Land ist uraltheiliger Boden. Hier häufen sich die sichtbaren Ueberreste des alten Götterdienstes in der augenfälligsten Weise.

Dieses Land war durchweg ein Tempel, und ein priesterliches Volk, die Semnonen, der Stamm Levi unter den Germanen, wallte durch die Säulenhallen seiner heiligen Haine und kniete an den granitnen Altären seiner Berge.

Von den Göttern dieser deutschen Urbevölkerung weiß freilich selbst die Sage nicht mehr viel zu erzählen. Es liegt dies in der geistigeren Art des altgermanischen Götterglaubens. Bei uns kommt aber dazu die frühzeitige Verschmelzung mit slavischer Nation und Religion. Diese Verschmelzung wurde erleichtert durch eine gegenwärtig fast evident bewiesene, ursprüngliche Verwandtschaft beider Stämme. Es ist daher in den meisten Fällen schwer zu sagen: dies ist germanisch und jenes ist slavisch. Nur in der unvermischt gebliebenen Wendei, dieser slavischen Volks- und Sprachinsel, finden wir einige rein national gebliebene Idole mit dem alten Götternamen und es ist eine sehr interessante Wahrnehmung, daß dieselben ihr gespenstiges Dasein bis auf den heutigen Tag fristen.

Von dem deutschen Götterhaushalt ist vorzüglich das Gesinde übrig geblieben — die Zwerge, und sie haben ihre humoristische, bald derbe, bald wehmüthige Natur vortrefflich bewahrt.

Solch ein ausgesprochen deutsches Gepräge haben besonders die südlicheren Gebirgsgegenden, das Königshainer und das Zittauer Bergland.

Einleitung.

In den meisten Fällen ist es jedoch schwer zu sagen, ob der alte Götterbaum mehr der deutschen Eiche oder der wendischen Weide geglichen habe, als die Streitaxt der christlichen Eroberer seinen Stamm fällte, ihr Feuer sein vielverzweigtes und vielnamiges Geäst verbrannte und auf der altheiligen Erde das christliche Kreuz in den Boden gepflanzt wurde.

Der unförmliche Baumstumpf, schwarz angeräuchert, ist stehen geblieben und zum häßlichen Teufelszerrbilde geworden. Aber die Zweiglein und Blätter des Baumes, welche die Bekehrer aus Geringschätzung liegen ließen, hob das Volk auf und bewahrte und pflegte sie in seinen Hütten, schmückte sich damit bei seinen Festen, und legte sie wohl gar zwischen die Gesangbuchsblätter, sie harmlos mitzunehmen beim Kirchgang. Diese einzelnen Blätter vom großen Baume des alten Götterglaubens sind unsere mythologischen Sagen. Zuweilen noch mit der alten grünen Farbe ihres Ursprungs, oft aber vergilbt und zerfressen von den Einflüssen der modernen Kultur, so magst du sie noch heute finden, wenn du zu suchen verstehst, sei es in den staubigen Chroniken einer städtischen Büchersammlung, wo sie oft wie in ein gelehrtes Herbarium eingeklebt erscheinen, sei es in den Stammbüchern alter Geschlechter, im Ahnensaale der Schlösser, wunderlich eingeschröckelt in die Verzierungen des Wappens, am schönsten und frischesten aber in der niederen Dorfhütte, dort im Wandschränk lein, wo des Volkes Hausgötter wohnen, zwischen Bibel und Gesangbuch, bei Heiligenbildern und altehrwürdigen Schaustücken.

Eine besondere Beachtung verdienen die Festgebräuche des Landvolks. Hier gehen die Wurzeln des Volkslebens fast überall tief hinein in den dunkeln Urwaldsgrund des Heidenthums und wenn eine geordnete Sammlung derselben vorläge, wie sie eigentlich eine nothwendige Ergänzung des vorliegenden Werkes ist, so würde man erstaunen über die Fülle bedeutsamer Sitten und Ceremonien, und über die Zähigkeit, mit der so mancher Gebrauch, dessen ursprünglicher Sinn dem Volke abhanden gekommen, sich um die kirchlichen und Familienfeste der Gegenwart klammert. *)

Manche äußeren Umstände haben dazu beigetragen, die alten Sagen und die alten Gebräuche zu konserviren. Die historische Unselbstständigkeit dieses von der Geschichte fast vergessenen Winkelgaues hat dem stillen Traumleben der Sage Vorschub geleistet. Ein schönes, vielbegehrtes Land, herumgeworfen zwischen Sachsen und Schlesien, der Mark und dem Königreich Böhmen, hat die Lausitz immer eine abhängige Rolle gespielt, dabei aber immer ihre alten Privilegien und ihre eigenthümliche Verfassung desto sorgfältiger zu bewahren, desto selbstständiger auszubilden vermocht. Fern von dem Glanze, aber auch von der Verderbniß eines eigenen Fürstenhofes, konnte sich, beson-

*) Ich hatte ursprünglich die Absicht, diese Sitten und Gebräuche als Anhang diesem Werke hinzuzufügen; aber der Stoff häufte sich so gewaltig, daß ich davon absehen mußte.

Einleitung. III

ders in der Zeit des Sechsstädtebundes, ein freies Bürgerthum in eigenthümlicher Kraft und Gesundheit ausbilden. Die Lausitz hat keine persönlich eingreifende Theilnahme an der Entwickelung des großen Vaterlandes aufzuweisen, keine eingeborenen Heldennamen auf die Gedenktafeln ihrer Geschichte zu schreiben, aber dafür ist sie auch frei geblieben von der Erbschuld deutscher Staatsverhältnisse, von politischem Partikularismus. Diese politische Parteilosigkeit hat manches Gute gehabt. Sie ist die Quelle der wissenschaftlichen Unparteilichkeit unserer Geschichtschreiber. Wo aber hervorragende Geister unter uns auftauchten, da durften sie sich frei von den Spalieren der Höfe und Akademien, die sonst wohl den originalen Wuchs des Genies zu verkümmern und nach Regeln und Tendenzen zu zwängen pflegen, in ihrer eigenen angeborenen Kraft entwickeln, um unmittelbar hinauf zu wachsen in die ideale Höhe einer großen und freien Auffassung des vaterländischen Lebens. Jakob Böhme, Lessing, Fichte — giebt es deutschere Namen unter den Denkern und Dichtern?

Die Liebe zur Heimath war den Verhältnissen gemäß ohne Selbstsucht und Ehrgeiz. Die Arena der Lausitzer war die Wissenschaft. Der Lausitzer Gelehrte ist der echte Repräsentant dieses Landes und die Provinzialgeschichte sein bevorzugtes Feld. Das Gelehrtenleben in der Lausitz hat einen geselligen, konservativen, historischen Anstrich. Dies erklärt zum Theil den alten Ruf unsrer zahlreichen Gelehrtenschulen, die unverhältnißmäßige Menge lausitzischer Studentenverbindungen auf deutschen Universitäten, besonders aber die Gründung der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften und den in den großen Literaturgeschichten noch lange nicht hinreichend beleuchteten Umstand, daß auch die berühmte deutsche Gesellschaft zu Leipzig von Lausitzern gegründet ist.

Ich nannte vorhin drei berühmte Namen. Jene drei Männer haben Ein Gemeinsames, einen ruhelosen, mit Zweifeln ringenden, Alles auf's Spiel setzenden Trieb nach Wahrheit. Der eine suchte sie in den geheimnißvollen Abgründen des religiösen Gemüths, der andere auf den Gletscherhöhen des reinen Denkens, der dritte und größte, Lessing, in den realen Erscheinungen des Lebens. Der Sinn für die Realitäten in den Dingen ist dem Lausitzer eigenthümlich. Er ist deshalb wenig poetisch. Die Lausitz verhält sich zu Schlesien, wie Prosa zur Poesie. Aber der anhängliche und freie, gläubige und forschende Geist der Geschichte ist sein Eigenthum. Er ist der treibende Geist in der merkwürdig großen Menge von Urkundensammlungen, Genealogien und Lokalchroniken, er gab so manchem unberühmten Landpastor die Schaufel in die Hand, um nach Kelts und Urnen zu graben und drückte ihm die Feder in die Rechte, um im Namen Gottes die Chronik seines Dörfleins treu und gewissenhaft niederzuschreiben.

Es liegt auf der Hand, wie dies Alles dazu beitragen mußte, die

IV Einleitung.

Sagen des Volks zu konserviren und ungeschminkt ohne die zusammenfabulirten Schnörkel eines poetisirenden Literaten auf die Nachwelt zu bringen. Daß diese Chronisten häufig Landgeistliche waren, konnte der Sage ebenfalls nur günstig sein. Der unmittelbare, herzliche und beziehungsreiche Verkehr mit dem Landmann, die Verwandtschaft zwischen Glauben und Aberglauben, den Geheimnissen der Religion und denen der Natur vermittelten die Mittheilung. Die handschriftliche Historia naturalis Lusatiae superioris des Pastors Abraham Frenzel zu Schönau auf dem Eigen, die in mancher Beziehung der berühmten Weltbeschreibung des Prätorius, welcher Jakob Grimm so hohen Werth beilegt, an die Seite zu stellen ist, zeigt uns den lutherischen Pastor in einem fast intimen Verhältnisse zu den traulichen und schreckhaften Geistern der Sage. Es gehört eben zu der konservativen und volksthümlichen Richtung der lutherischen Kirche, daß sie sich gegen den theils mit dem katholischen mittelalterlichen Kirchenthum verschmolzenen, theils ächt heidnisch gebliebenen Volksglauben toleranter verhielt, als die reformirte. Ist es nicht von Bedeutung, daß Luther mit so naiver Gläubigkeit an den Ammenmärchen von Wechselbälgen, Nixen, Schrötlein u. s. w. hing? Ist er nicht auch dadurch der Mann des Volkes geworden? Ja, hat nicht durch die lutherische Theologie des 16. und 17. Jahrhunderts die humoristisch schreckhafte Gestalt des deutschen Volksteufels eine eigenthümliche Färbung bekommen als lutherischer Kirchenteufel? Es darf uns daher auch von dieser Seite nicht wundern, wenn bis in die neueste Zeit hinein fast alle Kirchenfeste gleichsam arabeskenartig umgeben sind von hundert heidnischen Gebräuchen, es darf uns nicht wundern, wenn der lutherische Pastor die Ranken des heidnischen Gewächses unbesorgt hinaufklettern ließ an der Kirche und zum gothischen Fenster hinein und bis hin an seinen Predigtstuhl. Als aber in späterer Zeit der theologische Horizont sich aufzuhellen begann, da gehörte es wieder zur Pastoralweisheit, das als Unkraut erkannte Gewächs lieber zu schonen, als mit ihm zugleich die zarten und gar empfindlichen Wurzelfasern des wahren Glaubens zu verletzen.*) Soviel vom theolo-

*) Hier gilt das Wort: Verderbe es nicht, es ist ein Segen darin! Auch scheint es fast, als ob der Aberglaube seine Dosis Anerkennung fordere; sonst schlägt er den aufklärungsstolzen Verächter in den Nacken und straft ihn, der den poetischen Volksglauben verspottet, mit dem noch viel lächerlicheren Unsinn der Geisterklopferei und Tischrückerei, dieser salonfähigen Abgeschmacktheit, diesem Aberglauben im Frack. Und vor Allem: Es bleibt doch dabei, daß der Aberglaube immer noch Religion ist, wenn auch falsche, verzerrte, Sinnliches und Uebersinnliches vermischende, während der moderne Unglaube, den Staub des Materialismus in sich fressend, jede überirdische Geisterwelt leugnet. Freilich ist der Aberglaube dem christlichen Glauben vielfach diametral entgegengesetzt, denn ihm ist das Leben ein kosmisches Gebiet und kein sittliches, er beschränkt die göttliche Allmacht durch ein übergöttliches Schicksal und durch die frevelhafte Kraft menschlicher Zauberei. Aber wir sollen doch nicht vergessen, daß mancher Aberglaube auch eine ächt religiöse Seite hat, ferner daß viele abergläubische

Einleitung. V

gischen Standpunkte. Hat aber die Sage bei den Theologen Duldung gefunden, so hat sie von dem Historiker mehr als Duldung, sie hat Pflege zu beanspruchen. Es ist nicht zu fürchten, daß die Dämmerung der Sage das helle Licht der wirklichen Geschichte trübe. Auch ist die Sage nicht nur eine überflüssige, wenn auch unschuldige romantische Arabeske der Geschichte: sie ist mehr. Sie ist wie alle wahre Dichtung keine bloße Erdichtung, sondern höhere Wahrheit. Sie ist die Poesie, wie sie sich mit der innern Nothwendigkeit eines Naturprozesses in dem hellseherischen Geiste des Volkes von selbst erzeugt. Dies hat die Sage mit dem Volksliede gemein. Kein Einzelner hat sie erfunden oder erdichtet und es ist der poetische Geist eines ganzen Volkes, der zu uns spricht in jeder einzelnen Sage. Wie das Volkslied, von dem man nicht sagen kann von wannen es kommt und wohin es geht, so fliegt auch die Sage über die Lande und macht Wohnung am Herde, im Walde, auf dem einsamen Berge, als hätten Vögel sie im Schnabel über die Berge getragen, als führten Käfer sie wie Blüthenstaub von Baum zu Baum. Darum führt uns die Poesie der Sage tiefer in das Verständnis des Geistes einer Zeit, eines Volkes ein, als prosaische Berichte von Thatsachen, Namen und Zahlen. Kein Geschichtsbuch vermag uns so deutlich über den deutschen Volksgeist zur Zeit der Völkerwanderung aufzuklären, wie die Nibelungensage, und nicht aus dem Thucydides, sondern aus dem Homer lernen wir den griechischen Volkscharakter verstehen. Ob Markgraf Gero wirklich dreißig Wendenfürsten hinterlistig getödtet habe, steht dahin. Daß aber diese Sage das blutige Werk der Heidenbekehrung in der Lausitz und den harten Charakter Gero's richtig kennzeichnet, ist gewiß. Deshalb ist auch der sagenkundige Aventinus neuerdings mit Fug und Recht wieder zu Ehren gekommen.

Eine bevorzugte Stellung hat unter den älteren Geschichtsschreibern der

[Abgesetzter Textblock, Fortsetzung eines vorher begonnenen Zitats:] Meinungen auf der Wissenschaft unzugänglichen, aber trotzdem vorhandenen und wirksamen Naturgesetzen beruht und schließlich daß die psychologischen Wunder, wie prophetische Träume, Ahnungen, Anzeichen, Visionen, sich wirklich ereignen und durch Nichts hinweg zu disputiren sind. —

Ja, das ist ein Hauptreiz der Mythenforschung, daß sie uns in eine Zeit zurückversetzt, wo der Mensch noch gleichsam mit der Nabelschnur festhing an der Mutter Erde und, statt der harten Kost des Denkens die süße Milch tellurischer Gefühle schlürfend, an ihrem Mutterbusen lag, wo er im innigsten Zusammenleben mit der Natur eine Feinheit der Beobachtung und eine Sicherheit des Naturgefühls besaß, die wir nur durch die Wahrnehmungen des sogenannten animalischen Magnetismus und der Hellseherei unserm Verständnis einigermaßen näher führen, aber mit unsern abgestumpften Sinnen und unserm vom mütterlichen Boden losgelösten Gefühl nicht mehr vollständig begreifen können. Auch ist kein ächter Aberglaube ganz sinnlos. Man verstehe sich nur in die symbolische Ausdrucksweise dieser Geheimwissenschaft und man wird erstaunen über das ästhetische und logische Feingefühl, welches der Mensch schon auf der Kindheitsstufe seiner Geistesbildung zu entwickeln im Stande war.

VI Einleitung.

Lausitz nur der oben erwähnte Abraham Frenzel der Sage eingeräumt. Meistens muß sich der Sagenforscher durch ganze Berge von historischen Berichten und Abhandlungen hindurch graben, bis er die wenigen Zeilen findet, in denen für ihn der kostbare Fund einer sagenhaften Erzählung enthalten ist. Erst auf Anregung Büsching's und später der Gebrüder Grimm haben einzelne Lausitzer begonnen, Sagen aus dem Volksmunde zu sammeln, und bruchstückweise in Büsching's „Wöchentlichen Nachrichten“ und im „Lausitzischen Magazine“ mitgetheilt. Vorzüglich verdienen genannt zu werden: Theodor Pescheck, Gräve, Liebusch, Gustav Köhler und Leopold Haupt.

Das einzige bereits vorliegende Bruchstück einer gedruckten Sammlung lausitzischer Sagen von Gräve ist nun freilich das Ideal eines Sagenbuches, wie es nicht sein soll. Der armen, armuthseligen Sage ist arge Gewalt angethan worden durch eine wahrhaft rococoartige Ueberladung mit langathmigen Redensarten, burlesken Randbemerkungen, gelehrtem Wortkram, schwülstigem Periodenbau, willkürlichen Ausmalungen und selbsterfundenen Namen, Daten, ja Thatsachen. Es war eine schwere Arbeit, diesen Augiasstall zu säubern, und sie ist stellenweise noch nicht gelungen, weil auch ein noch so sicheres Taktgefühl den frischen Strom der ursprünglichen Quelle niemals zu ersetzen im Stande sein würde; seine Quelle aber hat der Verfasser konsequent verschwiegen und uns so in den meisten Fällen eines jeden Korrektivs für seine Arbeit beraubt. Immerhin bleibt dem Büchlein das Verdienst eines ersten Versuches, redlichen Willens und großen Fleißes. Zwei verdienstvolle handschriftliche Sammlungen, die eine vom Lehrer Schön in Nieder-Neundorf, die andere vom Lausitzischen Studentenverein in Breslau angelegt, tragen dagegen das Gepräge der Einfachheit und Treue, wie es der Natur der Volkssage angemessen ist.

In Bezug auf mythologische Forschung und Deutung ist bisher in der Lausitz wenig geschehen. v. Anton in seinem Versuche über die Slaven, Worbs in seinem neuen Archiv und Horkschansky in den Provinzialblättern haben sich vorzüglich mit den heidnischen Volksfesten beschäftigt. Liebusch in Senftenberg hat in seiner Scythika (mit einer Vorrede von Jacob Grimm) ein kühnes und phantastisches Paradoxon durchgeführt. Sein Buch ist wenig brauchbar, obgleich in verständnisvollem Sinne und Geist verfaßt. Gustav Köhler hat im N.-L. Magazin einzelne dankenswerte und durch geistvolle Kombinationen gewürzte Sagenforschungen angestellt. Dr. theol. Anton, mein nun auch dahingeschiedener hochverehrter Lehrer, hat das Verständnis des mythischen Volksthums nach linguistischer und etymologischer Seite sein ganzes langes Leben hindurch gefördert durch die Sammlung der lausitzischen Provinzialismen. (Diesen Arbeiten schließt sich mein Versuch über die Schlangensagen im N.-L. Magazin Bd. 36, S. 156. an.) Die größten Verdienste aber um die Kunde des lausitzischen Volksthums der Vorzeit auch nach mythologischer

Einleitung. VII

Seite hin hat sich Th. Preusker in Großenhain durch seine rastlosen Sammlungen und Forschungen auf dem Gebiete der heidnischen Archäologie erworben. Auch gegenwärtige Arbeit erfreute sich seiner Theilnahme und Unterstützung. Ihm, sowie den Herren Diaconus Liebusch in Muskau und Lehrer Schön in Rothwasser hiermit meinen herzlichen Dank.

Die Form, in der ich die Sagen gebe, ist eine möglichst einfache. Aller angehängte Redeschmuck kann der ursprünglichen Schönheit der Sage nur schädlich sein. Die Poesie der Sage wirkt durch sich allein. Wer sie künstlich herausputzen will, thut ihr Gewalt an und benimmt ihr allen ursprünglichen Zauber. Sagen sind Blumen, die mit keuscher Hand angefaßt sein wollen. (Doch habe ich einzelnen Sagen, bei denen sich der Chronikenstyl des 16. oder 17. Jahrhunderts als etwas nicht fremd Hinzugekommenes, sondern so zu sagen Angeborenes auswies, ihr altes Gewand, soweit thunlich, gelassen. Es sind besonders die für die nachreformatorische Periode wichtigen kulturhistorischen Dokumente.)

Was die Anordnung der einzelnen Sagen betrifft, so bietet gegenwärtige Sammlung den Versuch einer systematischen Eintheilung. Die meisten Sammler reihen die einzelnen Nummern nach dem äußerlichen Gesichtspunkte des Fundortes an einander, können aber diese Ordnung nirgend konsequent durchführen, müssen bald dem historischen Unterschiede Rechnung tragen, bald ohne Rücksicht auf Zeit und Ort innerlich verwandte Sagen zusammenstellen. Kurz, die meisten folgen ohne alles System bald diesem, bald jenem Wege, und wo der Weg nicht weiter geht, machen sie einen willkürlichen Sprung, oder bauen eine künstliche Brücke.

Es ist wahr, die Natur der Sage scheint dazu aufzufordern. Das Sagengebiet ist ein wilder Wald, dessen einzelne Pfade schließlich immer in ein undurchdringliches Dickicht sich verlieren; es ist ein Zauberhain, wo nichts feste Gestalt hat, wo Zwerge zu Riesen emporwachsen, ehrwürdige Götter sich in grinsende Teufel verwandeln, Götter und Menschen, Thiere und Pflanzen und alle Elemente sich gegenseitig ihre Attribute leihen, wo das Grauenhafte vertraut und das Alltägliche geheimnißvoll erscheint.

Aber wir dürfen nicht vergessen, daß die Sage auch ein Gegenstand der Wissenschaft ist und daß die Wissenschaft nun einmal so pedantisch ist, ein System zu fordern. Ein kurzer Blick auf die Geschichte der deutschen Sage wird es am besten verdeutlichen, wie die Sagenkunde eine Wissenschaft geworden ist.

Die Sage steht mitten inne zwischen dem Märchen und der Geschichte, zwischen Traum und Wachen, zwischen phantastischem Bilderspiel und klarem Bewußtsein und Erkennen. Sie ist ein Morgendämmerungsfalter und bezeichnet im Leben der Völker den Punkt, wo kindliches Traumleben und männliches Selbstbewußtsein sich berühren. Das schönste Geistesprodukt

VIII Einleitung.

dieser Uebergangsperiode ist unter besonders günstigen Umständen das Volksepos. Was wir zum Unterschiede davon Sage im Allgemeinen nennen, ist bald als das verschleppte Bruchstück eines solchen, bald als der unentwickelt gebliebene Keim zu einem solchen zu betrachten. Der Volksglaube bildet inmitten der prosaischen Aufklärung unsrer Zeit ein besonderes Reich der Poesie. Die Sage ist ihre epische, der Volksgebrauch ihre dramatische, die abergläubische Meinung ihre didaktische Seite.

Im Epos steigert sich die gemeinsame poetische Produktionskraft eines Volkes bis zur künstlerischen Bewältigung der Form. Kunst und Natur erscheinen dann identisch. So vor Allem bei Homer, so in weniger vollständiger Durchdringung in den Nibelungen, der Edda, Ossian. Der im Dichter verkörperte Genius des Volks sucht sich mitten in dem wilden Sagenwalde die schönsten Gruppen aus und gestaltet sie wie zu einem sogenannten englischen Park um — kunstvoll und doch natürlich.

Wohl mochte die deutsche Sagenwildniß — um das Bild beizubehalten — noch gar viele solcher schönen Punkte bieten, die keine künstlerische Hand gefunden haben. Wir dürfen das schließen aus ihren Ueberresten. Aber zerstörende Stürme brausten darüber hin, die dürren Jahrgänge der letzten Jahrhunderte trockneten den Urwald aus; mancher stattliche Baum ward gefällt, manche schöne Blume unter den Füßen roher Utilitarier zertreten, die sich in ihrer Superklugheit Wunder was einbildeten auf die Ausrottung der abergläubischen Fabeln, wie sie es nannten. Und endlich kam das Jahrhundert des Dampfes und der eisernen Wege. Da war's geschehen auch um die letzten einsamen Blümchen. Wir erleben's jetzt. Wir sehen sie welken. Es wiederholt sich, was die Sage erzählt von den Hainchen, daß sie flohen vor dem harten Schall der Kirchenglocken. Jetzt flieht auch die Sage von ihnen vor dem Geräusch der Dampfmaschine.

Aber dasselbe Jahrhundert, das uns den Dampfwagen und den Materialismus gebracht hat, hat auch die Theilnahme an der vaterländischen Vorzeit, die Liebe zur vaterländischen Sitte, das Verständnis für die Sinnes- und Denkungsweise des Volks, die Würdigung seiner Poesie unter uns erweckt. Wann man ein Gut verliert, dann erst erkennt man seinen wahren Werth. Der allgemeine Sinn für Aufbewahrung der Volkssagen ist das sicherste Zeichen ihres Verschwindens. Nur eine Zeit und eine Bildungsstufe, die sich auf's entschiedenste losgesagt hatte von dem Volksglauben, konnte ihm gegenüber die zur wissenschaftlichen Behandlung erforderliche Objektivität gewinnen, und nur eine Geistesrichtung, die mitten im Lichte der Aufklärung eine heimliche Sehnsucht fühlte nach dem längst verlorenen Traumleben der Sage, des Mysticismus, der Magie, konnte solchen Arbeiten ein warmes Interesse schenken.

Einleitung. IX

Aber dieselben zu einem wissenschaftlichen Studium zu erheben, dazu gehörten allerdings Männer, die auf der Höhe der Bildung stehend, doch nicht verloren hatten das Gefühl ihres wurzelhaften Zusammenhanges mit der Sinnes- und Denkungsart des Volkes, Männer mit einem klaren Kopfe für die Wissenschaft und einem warmen Herzen für das Volk und seinen Glauben, dazu gehörte die ganze geistige Spannkraft, deren der Deutsche fähig ist: — kurz, dazu gehörten Grimm's.

Während der alternde Goethe mit griechisch bewimpeltem Schiffe auf den schäumenden Gewässern der deutschen Sprache lächelnd dahin glitt, mit sicherer Hand das Steuer lenkend und die Wellen brechend, die noch vor Kurzem den gewaltigen Ruderschlägen Klopstock's so störrischen Widerstand geleistet hatten, tauchte Jakob Grimm, ein kühner Taucher, in den Abgrund der Gewässer, wo die Nixen der Sage die uralten wunderlichen Korallenwurzeln unsrer herrlichen Sprache bewachen, und förderte Perlen zu Tage, die einst den schönsten Schmuck der wiedererwachten Germania bilden werden.

Wie Leopold von Buch die erdigen, so durchwühlte Grimm die sprachlichen Schachten unsres Vaterlandes, förderte das edle Metall zu Tage, säuberte es von allen Schlacken der Fremdländerei und schmiedete, ein zweiter Schmied Wieland, das Erz zu den untadeligen Waffen, mit denen die Asen der deutschen Zukunft ihre Geisteschlachten schlagen sollen.

Während Alexander von Humboldt, ein wissenschaftlicher Wandervogel, ferne Zonen durchstreifte, mit deutschem Forschersinn und deutscher Feinfühligkeit der großen Mutter Natur ihre geheimnißvolle Urgeschichte abzulauschen, und heimgekehrt als ein Aristokrat des Geistes die Huldigungen aller Völker entgegenzunehmen, durchwanderten Jakob Grimm und sein Bruder Wilhelm die deutschen Gaue, gesellten sich zu dem einsam weidenden Hirten, dem pflügenden Landmann, dem spinnenden Mütterlein, um dem deutschen Volke die nicht weniger geheimnißvolle Urgeschichte seines Geistes, wie sie in der stammelnden Sprache seiner Märchen und Sagen schlummerte, abzulauschen, und aufzubewahren für alle Zeiten, als ein Zeugniß der Gemüthstiefe, rührenden Treue und poetischen Urbegabung des deutschen Volkes.

Während Humboldt seine Wissenschaft zur Weltwissenschaft erweiterte und allen Nationen und Ständen zugänglich machte, vertiefte Grimm einen Anfangs nur das poetische und vaterländische Gefühl ansprechenden Gegenstand zu einer exakten Wissenschaft. Eifrige Jünger, Kuhn und Mone, Rochholz, Müllenhoff, Wolff und Mannhardt u. v. A., halfen das Werk fördern, sich an den Wurzeln unseres Volkes hinabgrabend in die geheimnißvolle Tiefe uranfänglicher Mythen und Ueberlieferungen und dann weiter unter die Wurzeln der Nachbarstämme und bis zu den Mythen der entlegensten Völker. Wohin uns noch diese unterirdischen Wanderungen führen werden, wer kann es wissen? Mythologie und Geschichte, Psychologie und etymologische Sprachwissenschaft

X Einleitung.

müssen sich die Hände reichen, diese verloren gegangene, allen Nationen gemeinschaftliche, unterirdische Weltliteratur wieder auszugraben. Vorliegende Sammlung ist ein kleiner, aber Dank dem vorgefundenen Material und den Eingangs erwähnten Umständen, werthvoller Beitrag zu dieser Arbeit.

Die eben gegebene Darstellung wird es erklärlich finden lassen, daß der Verfasser den mythologischen Sagen eine bevorzugte Stellung angewiesen hat.

Die jenen Sagen beigefügten Anmerkungen dienen meist zum Nachweis mythologischer Beziehungen. Ich bitte, dieselben nicht als Endresultate gründlicher Forschung, was sie nicht im entferntesten sind, sondern als Muthmaßungen, Fingerzeige, Kombinationen anzusehen, deren Werth durch eine einzige, mir nicht zugänglich gewesene Nachricht gänzlich aufgehoben, auf der andern Seite aber durch daran geknüpfte weitere Forschungen erhöht werden kann.

Jede eigentliche Sage hat eine Doppelnatur, sie hat eine helle und eine dunkle, eine greifbare und eine in's Geheimniß sich verlierende, so zu sagen eine körperliche und eine geistige Seite. „Sie will zur Hälfte begriffen und zur Hälfte geglaubt sein“, im Gegensatze zum Märchen, welches auf begriffliche Erfassung keinen und auf Glaubwürdigkeit nur bei Kindern Anspruch macht. Die Entstehung dieser Doppelnatur ist ebenfalls eine zwiefache. Entweder wächst die Sage von oben nach unten: Ueberirdisches, Wunderbares senkt sich herab in's gewöhnliche Leben, oder von unten nach oben: Ein historisches Ereigniß, oder eine Begebenheit, die doch wenigstens wirklich so geschehen sein könnte, wird ausgeschmückt mit Wundergeschichten, Geistererscheinungen u. s. w., oder auch nur durch die Länge der Zeit nach und nach mit einem unheimlichen Schauer umwoben, so zu sagen in Modergeruch getaucht. So ergeben sich von selbst zwei Theile, deren Ausgangspunkte oben das Geisterreich und unten die Geschichte bilden.

Der erste Theil enthält die Sagen von Göttern und Dämonen, dem Teufel und bösen Geistern, Spuk- und Gespenstergeschichten, Zauberern und Hexen, Schätzen, Naturwundern, Zeichen, Weissagungen und Ahnungen. Er enthält so eine vollständige Darstellung des Geisterreiches, das von der Göttersage ausgehend einen Strom bildet, der sich in verschiedene Arme theilt und in den alltäglichen Erscheinungen bekannter psychischer Zustände verläuft.

Der zweite Theil enthält die Völker- und Landes-, Helden- und Schildsagen und endlich die große Menge eigentlicher Ortsagen, welche in alphabetischer Ordnung mitgetheilt werden.

Der erste Theil geht von bestimmten göttlichen Personen aus und verliert sich nach und nach in's Unpersönliche der Wundererscheinungen. Die Menschenwelt spielt anfangs keine, dann eine größtentheils passive Rolle.

Der zweite Theil spielt von Anfang an ausschließlich in der Menschen-

Einleitung. XI

welt, geht von den Völkern zu ihren Führern, von diesen zu einzelnen Ortsverhältnissen über und verliert sich hie und da in bloße archäologische Notizen und sagenhafte Erklärungen von Ortsnamen.

Die Gebundenheit an einen Ort ist beim zweiten Theile wesentlich, beim ersten unwesentlich.

Der erste ist für die Mythologie, der zweite für die Geschichte von größerer Bedeutung.

Der erste Theil hat 7 Abtheilungen.

I. Göttersagen.

Bekanntlich ist die deutsche sowohl als die slavische Götterlehre arm an dem, was man im engeren Sinne Mythen nennt. Den deutschen Götterbildern fehlt es an scharfer Personenbegrenzung, an plastischer Formenfestigkeit. Sie haben immer eine Tendenz, sich wie in Nebel und Wolken aufzulösen. Von dem, was den griechischen Olymp zu einem poetischen Götterstaate macht und auch die eisengrauen Gestalten der skandinavischen Mythologie in eine Art geregelte Bewegung setzt, vom Leben der Götter unter einander, ihren Kämpfen und Abenteuern, von all diesem bunten Mythenstoff hat die heimische Götterkunde keine Spur. Nur ihr unsichtbares und heimliches Walten, ihr furchtbares und segensreiches Wirken in der Natur, ihr bald in Schrecken gehüllter, bald liebevoller und zutraulicher Verkehr mit den Menschen ist im Gedächtnisse des Volks geblieben und tönt als Geistersage und Ammenmärchen von Mund zu Mund. Sagen und Märchen, Lieder und Sprüche, altheilige Volksgebräuche, das sind die Quellen unserer Mythologie, welche der Volksmund in naiver Unbewußtheit hinüberleitet in das künstlich gefaßte Bassin der Wissenschaft, welche nun ihrerseits die zum großen Theil der Zukunft aufbehaltene Aufgabe hat, aus diesem bunten Gemisch den echten und einfachen Mythenstoff zu extrahiren.

Zum Unterschied von dieser aus Sagen aller Art zu schöpfenden Kunde finden wir indessen fast in allen Gauen Deutschlands Nachrichten darüber, daß an diesem oder jenem Orte diese oder jene Gottheit, die dann mit einem wirklichen Götternamen benannt wird, zu Heidenzeiten verehrt worden sei. Zuweilen erweitert sich diese Notiz zu einer Beschreibung des Götterbildes oder einem Bericht über den Götzendienst. Das ist dann eine Göttersage im engeren Sinne des Wortes. Die wenigen deutsch-lausitzischen Sagen dieser Art von Schwabus, Isis und Venus sind von sehr zweifelhaftem Werthe.

Bei den slavischen Gottheiten mußte eine enge Grenze gezogen werden. Die alten Chronisten und Mythologen (Frenzel sen. und jun.) haben der Lausitz alle möglichen Gottheiten vindicirt. Sie folgen dabei dem Helmoldus

XII Einleitung.

und Saxo Grammaticus in ziemlich kritikloser Nachahmung. Nun ist allerdings wohl kaum anzunehmen, daß die großen Götter Schwantewit, Perkun, Radegast, Siva, die einen sehr verbreiteten Kultus hatten, von den lausitzer Serben nicht sollten verehrt worden sein; ja wir finden sogar in Namen und Sitten deutliche Spuren ihres Kultus; aber wenn schon die hergebrachten Mythen von all diesen slavischen Göttern oder vielmehr die wunderlichen Beschreibungen ihrer Götzenbilder und ihres Kultus von der neueren Kritik zum großen Theil als willkürliches Gelehrtenmachwerk gekennzeichnet worden sind, so war es um so mehr ein Gebot der Gewissenhaftigkeit, Alles fern zu halten, was nicht in ausführlicher und wohlverbürgter heimischer Tradition wurzelte. Und trotz dieser Enthaltsamkeit war die Ausbeute reich und werthvoll genug, denn wahrlich wunderbar und nur durch die festgeschlossene und isolirte Natur unserer Wendei zu erklären ist die Frische und Unverletztheit, mit der diese wendischen Göttinnen, diese Mara und Morzana, in der Phantasie eines seit neun Jahrhunderten christlichen Volkes fortleben.

Die verhältnißmäßig überwiegende Menge und der so ächt heidnisch gebliebene Charakter der weiblichen slavischen Gottheiten erheischt eine Erklärung. Wir wollen dieselbe zu geben versuchen.

Die hauptsächlichste Ursache liegt im Wesen des weiblichen Prinzips. Die meisten Mythologieen führen zurück auf ein ältestes Götterpaar, den männlichen Himmel und die weibliche Erde, denn es drängte sich sehr bald die Beobachtung auf, daß aus einer immerwährenden Umarmung von Himmel und Erde alles Leben entstehe, indem der Himmel mit seinem Regen und seinem Sonnenschein den Mutterschooß der Erde befruchtete, daß jener aktiv und zeugend, diese passiv und gebährend sei. Dem entsprach wohl auch noch ein aller Beobachtung vorangehendes natürliches Gefühl des Weibes von seiner viel größeren Abhängigkeit von tellurischen Einflüssen. So war das weibliche Prinzip von Anfang an das niedrigere, kleinere und in Folge dessen durch einen natürlichen Denkprozeß das mannichfaltigere, zerlegbarere, gerade so wie die Erde als ein aus Berg, Fluß, Flur, Baum u. s. w. zusammengesetzter, der Himmel aber als ein einheitlicher Körper erschien.*)

*) Sobald ferner der Mensch anfing, die Gestirne göttlich zu verehren, so lag es auf der Hand, die Sonne für eine männliche und den Mond für eine weibliche Gottheit zu halten. Mann und Weib verhalten sich wie die einfache, sich gleichbleibende Gestalt der Sonne zu der wechselvollen des Mondes. Der starke, helle und heiße Sonnenstrahl gleicht dem männlichen, energischen, klaren und zündenden Verstande, der sanfte und ungewisse Dämmerschein des Mondes dem Gefühlsleben des Weibes. Sonnengott und Mondesgöttin, Sonnenpriester und Mondpriesterin sind daher natürliche Gegensätze.

Die Sonne ist dem Feuer verwandt wie der Mond dem Wasser, was hier eines weiteren Beweises nicht bedarf, aber deshalb von Gewicht ist, weil die Wassergottheiten, auch wenn sie männlich benannt werden, einen weiblichen, die im Erdfeuer arbeitenden Zwerge dagegen auch in ihren weiblichen Repräsentanten einen männlichen Charakter zeigen.

Für deine Recherche

Quelle zitieren

Archivfassung zitieren

Der Geschichte nachgehen

Quellen im Netz